Meditasi memang mungkin memiliki beberapa kegunaan dalam memfasilitasi pengamatan diri dan perubahan perilaku dicari dalam beberapa bentuk psikoterapi. Tapi untuk melihat meditasi hanya dengan cara ini adalah untuk membatasi pemahaman kita potensinya untuk mempromosikan tujuan-tujuan lain terapi penting, misalnya, pengakuan konflik bawah sadar yang mungkin menjadi akar masalah perilaku. Dalam hal ini, mari kita ingat Delmonte pengamatan bahwa meditasi juga dapat membawa tentang “descendence” kesadaran, sehingga meningkatkan akses ke alam bawah sadar. Goleman7 juga mencatat bahwa meditasi yang memungkinkan dahulu bahan menyakitkan ke permukaan. Dengan demikian, ada beberapa alasan untuk berpikir bahwa meditasi mungkin kompatibel dengan psychotherapies psychodynamically berorientasi fokus pada mengungkap dan bekerja melalui materi pingsan.
Kutz et al.18 menulis meditasi yang mengarah pada fleksibilitas kognitif yang lebih besar, yang memungkinkan seseorang untuk melihat hubungan antara set isi psikologis yang sampai sekarang terpisah dan tidak berhubungan. Dengan cara ini, mereka berpendapat, meditasi melonggarkan pertahanan dan memungkinkan munculnya material direpresi. Kedua meditasi dan asosiasi bebas melibatkan diri observasi, meskipun satu biasanya dianjurkan mencoba untuk menafsirkan makna asosiasi bebas selama meditasi. asosiasi bebas terkait Meditasi biasanya tersedia untuk memori dan, seperti mimpi, dapat dibawa ke dalam terapi dan dipahami dengan memeriksa asal usul dan makna.
melihat bahwa meditasi mungkin merupakan sarana yang berguna mengungkap materi bawah sadar tidak dibagi oleh beberapa dalam tradisi psikoanalisis yang melihat meditasi sebagai regresif atau patologis.Freud76 dianggap semua bentuk pengalaman keagamaan sebagai upaya untuk kembali ke tahap yang paling primitif perkembangan ego, pemulihan “dari narsisme tak terbatas” (p.19), digunakan sebagai pertahanan melawan kekhawatiran keterpisahan. Alexander77 meditasi disebut “libidinal, narsis balik dorongan untuk mengetahui batin, semacam skizofrenia buatan dengan penarikan lengkap bunga libidinal dari dunia luar” (p.130). Masson dan Hanly78 berpendapat bahwa dorongan untuk melampaui ego yang merupakan tujuan mistik merupakan regresi untuk sebuah, sebelumnya negara tidak dibeda-bedakan dari narsisisme primer, sering dikaitkan dengan “masuknya megalomania,” dan ditandai dengan “penarikan bunga dari dunia alam. ” Lazarus79 mencatat masalah kejiwaan diendapkan oleh TM. Dia menyimpulkan bahwa TM dapat efektif bila digunakan dengan baik oleh praktisi informasi, tapi bila digunakan tanpa pandang bulu itu bisa mengarah pada depresi dan depersonalization, meningkat kecemasan dan ketegangan, agitasi, kegelisahan, atau perasaan kegagalan atau kebodohan jika hasil yang dijanjikan tidak terjadi. Temuan ini menunjukkan bahwa keterbukaan sangat ke meditasi bawah sadar yang menyediakan juga dapat berkontribusi pada pengalaman negatif kadang-kadang ditemukan di antara meditasi.
Beberapa penulis simpatik baik meditasi dan perspektif psikoanalitik telah berusaha untuk mengklarifikasi pemahaman psikoanalisis meditasi. Shafii80 conceptualizes meditasi sebagai regresi sementara dan dikendalikan untuk tingkat letak atau “fase somatosymbiotic” hubungan ibu-anak, sebuah regresi yang rekindles masalah yang belum terpecahkan dari tahap perkembangan di mana individu mengembangkan rasa kepercayaan dasar (yaitu pengalaman dan belajar mengandalkan kelangsungan dan kesamaan penyedia luar dan dari diri sendiri). Frustrasi kepercayaan dasar karena pelanggaran dalam perisai pelindung anak menimbulkan “trauma kumulatif,” dan akibatnya mekanisme pertahanan maladaptive dipelajari oleh psikoanalisis. Meditasi, Syafi’i mengatakan, mengembalikan individu ke titik awal dan izin fiksasi reexperiencing trauma pemisahan fasa-individuasi pada tingkat non-verbal. Meditasi, di Shafii’s81 tampilan, adalah sebuah negara bagian “pasif aktif” dan “kediaman kreatif” yang memiliki beberapa kesamaan dengan situasi “psikoanalitik”: pemanfaatan postur badan khusus, cathexis terbatas visual persepsi dan peningkatan cathexis dari persepsi internal , asosiasi bebas yang disempurnakan pikiran dan fantasi. Namun, sementara menekankan verbalisasi psikoanalisis pikiran terkait bebas, perasaan, dan fantasi, dalam meditasi satu pengalaman dan saksi ini diam-diam.
Epstein dan Lieff82 menekankan meditasi yang dapat digunakan di kedua adaptif dan regresif cara. Mereka menekankan bahwa beberapa meditator memerlukan terapi kerangka kerja yang keluar masalah tak sadar terselesaikan yang mungkin muncul dalam bentuk munculnya fantasi, lamunan, proses mental precognitve, atau visual, pendengaran, atau penyimpangan somatik selama meditasi. Mereka juga mencatat bahwa banyak fenomena yang sering terjadi selama tahap-tahap lanjut meditasi-seperti visi sinar yang terang, perasaan sukacita dan pengangkatan, ketenangan, percpetions berpikir jernih, perasaan cinta dan pengabdian, pengalaman kundalini, dll-tidak boleh hanya ditafsirkan sebagai gejala patologis. Untuk melakukannya akan menjadi contoh dari apa Wilber83, 84 telah disebut fallacy “pra-trans,” yang
membingungkan struktur pra-rasional dengan struktur trans-rasional hanya karena mereka berdua. . .. non- rasional Hal ini sangat umum untuk mengurangi samadhi ke laut autistik, simbiosis, atau narsistik states.84 (p.146)
Wilber83, 84 telah digambarkan tahap-tahap perkembangan yang terdiri dari apa yang ia percaya adalah spektrum penuh pembangunan manusia, dari pra-pribadi untuk pribadi untuk tahap transpersonal kesadaran. Dia menekankan bahwa kita tidak harus menyamakan pengalaman transpersonal dengan negara-negara pra- egoic dengan yang mereka memiliki beberapa kesamaan structual. Menurut Wilber84, meditasi bukanlah cara untuk menggali ke dalam struktur yang lebih rendah dan respressed bawah sadar terendam, melainkan cara untuk memfasilitasi pertumbuhan muncul dan pengembangan struktur kesadaran yang lebih tinggi. Oleh karena itu, meditasi merupakan kemajuan dalam transendensi ego, bukan regresi sederhana dalam pelayanan ego
Engler10, yang adalah seorang psikiater dan guru meditasi Buddhis, telah menulis mungkin penilaian yang paling jelas masalah penggunaan meditasi dalam pengaturan klinis, salah satu yang banyak alamat keprihatinan yang diangkat oleh para kritikus psikoanalitik. Dalam pandangannya, baik psikologi Buddha dan psikologi psikoanalitik ego dan obyek teori hubungan menentukan ego (apa Buddha disebut “kepribadian keyakinan”) sebagai gambar diinternalisasi yang dibangun dari pengalaman dengan dunia dan objek yang tampaknya memiliki kualitas yang konsistensi , kesamaan, dan kontinuitas. Menurut teori hubungan objek, penyebab utama psikopatologi adalah kurangnya rasa diri, disebabkan oleh kegagal
an dalam membangun kohesif, terintegrasi diri, yang mengakibatkan ketidakmampuan merasakan nyata. Sebaliknya, psikologi Buddha mengatakan bahwa masalah psikopatologis terdalam adalah kehadiran seorang diri, “menempel keberadaan pribadi.” Artinya, identitas dan kekonstanan objek dilihat oleh psikologi Budha sebagai akar dari penderitaan mental. Dengan demikian, terapi sedangkan mencurahkan diri untuk regrowing rasa diri, meditasi Buddhis difokuskan pada melihat melalui pembangunan ilusi dari diri. Engler pertanyaan apakah kedua tujuan saling eksklusif dan menunjukkan bahwa seseorang bisa menjadi pelopor yang lain, menyimpulkan, “Anda harus menjadi seseorang sebelum Anda dapat tidak ada” (hal.17).
Engler telah mencatat kecenderungan Barat untuk siswa meditasi untuk menjadi terpaku pada tingkat psikodinamik dari pengalaman-didominasi oleh pemikiran proses primer dan fantasi tidak realistis, lamunan, imajinasi, kenangan, derepression bahan konflik, berpikir terus-menerus dan lability emosional, dan kecenderungan mereka untuk mengembangkan mirroring kuat dan idealisasi transferences untuk guru meditasi, yang mencerminkan kebutuhan untuk diterima oleh atau merger dengan sumber kekuatan ideal dan ketenangan, atau ditandai dengan osilasi antara idealisasi dan devaluasi. Engler atribut masalah ketidakmampuan untuk mengembangkan konsentrasi yang memadai, kecenderungan untuk menjadi tenggelam dalam isi kesadaran daripada proses kesadaran, dan kecenderungan untuk mengacaukan meditasi dengan terapi dan menganalisis konten mental bukan mengamati itu.
Namun, masalah yang lebih mendasar adalah bahwa meditasi mungkin efektif hanya untuk orang yang telah mencapai tingkat yang memadai organisasi kepribadian, dan mungkin berbahaya untuk orang-orang dengan gangguan kepribadian. Dalam pandangan Engler itu, banyak siswa Barat meditasi memiliki kerentanan sebelum dan gangguan dalam arti identitas dan harga diri, serta kecenderungan untuk mencoba menggunakan Buddhisme sebagai solusi pintas untuk masalah-masalah perkembangan sesuai dengan usia pembentukan identitas. Jadi, orang-orang seperti itu sering salah mengerti anatta “Buddha” doktrin bahwa tidak ada diri yang kekal untuk membenarkan pengabaian tugas psikososial dini penting. Engler berpendapat bahwa siswa tersebut belum mencapai tingkat perkembangan kepribadian yang diperlukan untuk berlatih meditasi, dan menunjukkan defisit patologi struktural. Banyak, dalam pandangannya, yang dekat perbatasan tingkat perkembangan, ditandai dengan difusi identitas, kegagalan integrasi unit split, object-hubungan, batas fluida antara perasaan diri dan dunia, kekosongan batin dan tidak memiliki diri, dan ketidakmampuan untuk membentuk atau mempertahankan stabil, hubungan memuaskan (p.30). Orang seperti itu tertarik pada doktrin anatta karena menjelaskan, merasionalisasi, atau melegitimasi kurangnya diri-integrasi. Selain itu, perbatasan sering tertarik dengan cita-cita pencerahan, yang cathected sebagai puncak kemahakuasaan pribadi dan kesempurnaan. Bagi mereka ini merupakan negara dimurnikan kebal kecukupan diri dari yang semua kekotoran, belenggu, dan keburukan telah diusir, terkemuka di banyak kasus ke perasaan superior dari orang lain.
psikologi Budha ini memiliki banyak bicara tentang tingkat patologi diri dengan defisit struktural yang berasal dari pengembangan objek-hubungan yang rusak karena Buddhisme awal tidak menjelaskan secara detail tahap- tahap awal dalam pengembangan diri (p.34). Selain itu, Engler berpendapat bahwa praktek meditasi Buddhis hanya akan efektif bila praktisi memiliki relatif utuh, koheren, dan terpadu rasa sendiri, tanpa yang ada bahaya bahwa perasaan kekosongan atau tidak merasa dalam hati kohesif atau terpadu dapat dikira sunyata ( kekosongan) atau mementingkan diri sendiri.
Seperti terapi, meditasi vipassana adalah teknik mengungkap, ditandai dengan netralitas, penghapusan sensor; observasi dan berpantang dari pemuasan keinginan, impuls, atau keinginan, dan putus asa dari abreaksi, katarsis, atau bertindak keluar, dan perpecahan terapeutik dalam ego, di mana seseorang menjadi saksi untuk pengalaman seseorang. Semua elemen ini mengandaikan tingkat, fungsi normal neurotik. Dalam pandangan Engler’s, mereka yang buruk didefinisikan dan representasi lemah terintegrasi diri dan orang lain tidak bisa mentolerir mengungkap teknik atau mempengaruhi menyakitkan yang muncul (p.36). Jadi pemahaman seperti teknik vipassana menjalankan risiko lebih lanjut fragmenting rasa diri sudah rentan.
Karena kohesif dan terintegrasi diri diperlukan untuk mengungkap praktik teknik seperti vipassana, meditasi bukanlah obat yang layak atau mungkin untuk autis, psikopat, skizofrenia, batas atau kondisi narsisistik. teknik Konsentrasi, bagaimanapun, mungkin berguna dalam menurunkan stres dan kecemasan kronis, dan untuk mendorong lokus kontrol internal yang lebih besar. Dalam pandangan Engler’s, meditasi dan psikoterapi bertujuan untuk saling memperkuat egoic eksklusif, karena pada waktu tertentu, yang baik harus berusaha untuk mencapai diri yang koheren, atau untuk mencapai pembebasan dari itu (p.48). Engler memperingatkan bahwa melewati tugas perkembangan pembentukan identitas dan keteguhan objek melalui upaya sesat untuk memusnahkan ego memiliki konsekuensi patologis.
Meskipun demikian, meskipun potensi kelemahan ini meditasi, Engler berpendapat bahwa agama Buddha telah banyak mengajarkan psikologi Barat, khususnya dalam pandangan radikal konstruksi stabil dan abadi membangun diri sendiri dan orang lain sebagai sumber penderitaan. Dari perspektif Buddhis, berbeda dengan yang paling psikolog Barat, identitas dan keteguhan objek merupakan titik fiksasi atau penangkapan, dan koherensi diri adalah posisi yang dicapai agar dapat melampaui (p.47). Oleh karena itu apa yang kita anggap normal, dalam pandangan Buddhis, keadaan pembangunan ditangkap.
Epstein85 tidak setuju dengan pendapat Engler bahwa meditasi hanya merupakan intervensi terapi yang tepat bagi mereka yang sudah memiliki kepribadian “sepenuhnya dikembangkan.” Epstein mengakui bahwa beberapa orang tertarik untuk meditasi memiliki masalah pra-oedipal dan patologi narsistik, tetapi berpendapat bahwa meditasi Buddhis dapat memainkan peran yang efektif dalam resolusi kekanak-kanakan, konflik narsis. Mahler86 menemukan bahwa residu narsistik bertahan sepanjang siklus-hidup, yang berpusat di sekitar kenangan indah persatuan simbiosis anak dan ibu-waktu di mana semua kebutuhan segera puas dan diri belum dibedakan. Menurut teori psikoanalitik, pengalaman bayi fusi dibeda-bedakan dengan ibu menimbulkan dua struktur psikis: ego ideal dan ego ideal. Ego ideal adalah bahwa arah yang ego berusaha, apa yang ingin sekali menjadi, dan menjadi yang keinginan untuk menggabungkan, serta memori ego dari kesempurnaan yang pernah dimuat. Ego ideal adalah gambaran ideal ego memiliki itu sendiri, terutama berpusat di sekitar kepercayaan soliditas ego, permanen, dan kesempurnaan, sehingga adalah sebuah gambar dari negara ego ingat kesempurnaan, citra diri terdistorsi oleh idealisasi, berkelanjutan oleh penyangkalan ego dari kekurangannya.
Dalam batas, narsistik dan gangguan neurotik, ego ideal adalah yang kuat dan ideal ego lemah. Hanya dengan pematangan apakah ideal ego mulai gerhana ego ideal. teori psikoanalitik melihat meditasi sebagai upaya narsistik untuk menggabungkan ego dan ego ideal untuk reachieve fusi dengan objek utama. Jadi, dalam pandangan ini, meditasi diyakini memperkuat ideal ego dan mengabaikan ego ideal.
Epstein berpendapat bahwa meditasi Buddhis dapat membawa tentang restrukturisasi baik dari ideal ego dan ego ideal. Dari perspektif Buddhis, pengalaman teror yang kadang-kadang terjadi selama meditasi adalah hasil dari pemahaman tentang kekal, substansial, sifat tidak memuaskan dari pengalaman diri dan biasa, yang menyebabkan rasa fragmentasi, kecemasan, dan ketakutan. psikolog Barat khawatir bahwa pengalaman ini bisa ketidakseimbangan struktur kepribadian mereka yang tidak memadai. psikolog Buddha, Namun, menekankan keseimbangan yang dapat dipertahankan melalui efek stabilisasi konsentrasi-yang mempromosikan kesatuan ego dan ego ideal dengan mendorong tegaknya pikiran pada satu objek, yang memungkinkan ego untuk membubarkan ke objek dalam kebahagiaan dan kepuasan cukup menggugah negara narcisistic kekanak- kanakan. Pengalaman teror kadang-kadang akibat dari praktek wawasan, bagaimanapun, tidak memenuhi kerinduan untuk kesempurnaan dan tidak menimbulkan keagungan, kegembiraan, atau kemahakuasaan. Sebaliknya mereka menantang cengkeraman ego ideal, memperlihatkan ego sebagai berdasar, kekal, dan kosong, dan mengatasi penolakan yang mendukung citra diri angan.
Theravadin Buddhisme juga dalil-dalil sebuah kepribadian yang ideal-the Arhat, yang mewakili berbuah praktek meditasi, dan pengalaman nirwana, di mana realitas dirasakan tanpa distorsi. Janji nirwana sehingga dapat berbicara dengan kerinduan primitif. Dengan cara ini, ego ideal diperkuat sedangkan ideal ego berkurang,
membalik intensitas relatif dari kedua yang dianggap organisasi ciri kepribadian matang. Buddhisme menekankan keseimbangan yang tepat dari konsentrasi dan wawasan, keseimbangan antara ditinggikan, diequilibrasi, negara tak terbatas dengan satu yang menekankan pengetahuan tentang insubstantiality diri. Konsentrasi praktek memperkuat ego ideal, yang menyebabkan rasa kohesi, stabilitas, dan ketenangan thst dapat meringankan perasaan kekosongan atau isolasi. Namun jika yang ideal ego diperkuat tanpa wawasan ke dalam sifat ego ideal, pengalaman konsentrasi dapat menyebabkan rasa penting diri atau keistimewaan yang dapat meningkatkan memegang ego ideal. Sebaliknya, ketika ego ideal adalah diperiksa tanpa dukungan yang memadai dari ego ideal, kita dapat menjadi cemas dan takut, menyebabkan sehat keasyikan dengan kekosongan, kehilangan antusiasme untuk hidup, dan sikap yang terlalu seri
Untuk memahami manfaat terapi meditasi, penting untuk menghindari fallacy83 pra-trans, 84 dengan membedakan antara pengalaman yang mungkin terdengar sama namun memiliki arti yang sangat berbeda dalam konteks terapi dan meditasi, masing-misalnya, menyamakan negara-negara kekosongan bahwa kadang- kadang muncul dalam meditasi dengan bentuk-bentuk patologis kekosongan dijelaskan oleh psikoanalisis. Epstein87 menulis bahwa sementara pengalaman kekosongan adalah subjek umum baik Barat dan Buddha psikologi, kedua tradisi memahami kekosongan dengan cara yang berbeda secara fundamental. psikolog Barat telah menjelaskan bentuk kekosongan patologis ditandai oleh mati rasa, putus asa dan ketidaklengkapan, difusi identitas, berartinya eksistensial, dan negara-negara depersonalized di mana salah satu aspek dari diri menolak. Sebagaimana telah kita lihat, beberapa kritik meditation78, 79 berpendapat bahwa mungkin mengintensifkan bentuk-bentuk kekosongan. Menurut Epstein, kekosongan jenis ini ditandai sebagai 1) kekurangan, merupakan sisa terinternalisasi pangan emosional tidak diberikan dalam masa kanak-kanak, 2) pertahanan-pengganti yang dapat ditoleransi lebih untuk marah virulen atau diri-kebencian; 3) distorsi dari pengembangan rasa diri, di mana seseorang tidak mampu untuk mengintegrasikan beragam, objek representasi diri dan saling bertentangan, dan 4) merupakan manifestasi dari konflik batin atas aspirasi ideal dari diri sendiri, sehingga ketika tidak sadar, gambar ideal dari diri sendiri tidak cocok dengan sebenarnya pengalaman, menghasilkan rasa tidak nyata atau kerenggangan.
Sebaliknya, kekosongan yang timbul dari meditasi Buddhis ditandai dengan kejelasan, unimpededness, dan keterbukaan, sebuah pengalaman yang menghancurkan ide substansial yang ada, bertahan, sifat individu, serta kekukuhan dari “luar” fenomena. psikolog Barat amati bahwa menyerah pada kesenjangan yang tak terelakkan antara pengalaman aktual dan ideal dari membawa diri untuk mengingkari diri aktual melalui rasa mati rasa dari kekosongan atau tidak nyata. memfokuskan pada psikologi Buddha mengungkapkan idealizations distorsi yang berdasar pada akar mereka, berdasarkan kuno, fantasi kekanak-kanakan. Meditator dihadapkan oleh rasa kekosongan tidak boleh kesalahan ini untuk kekosongan Buddha, Epstein menulis, tetapi harus menggali dan mengungkapkan keyakinan mereka di alam konkret. Epstein berpendapat bahwa meditasi dapat membantu mengamati menghadiri ego apa pun yang bertentangan sendiri atau objek gambar yang muncul tanpa menempel atau penghukuman, sehingga mengurangi kekosongan patologis. Jadi Epstein menyimpulkan bahwa meskipun ada komplikasi potensi menggunakan metode meditasi sebagai terapi, mungkin memiliki peran dalam mengubah narsisisme, perasaan kekosongan, dan bentuk lain dari penderitaan psikologis. Selain itu, menurut Epstein, di mana penyerapan dan keseimbangan wawasan tepat dan kekosongan diri adalah dibedakan, meditasi dapat bergerak melampaui semua residu dari ideal ego dan narsisisme ke pengalaman pencerahan.
Tulisan-tulisan Engler, Wilber, dan Epstein merupakan sintesis baru dari wawasan teori psikoanalitik dan psikologi Budha. Masing-masing dari mereka menunjukkan bahwa pertanyaan apakah meditasi harus digunakan dalam terapi memerlukan penilaian hati
Meditasi Dan Psikoterapi 
Tinggalkan komentar